Пустой

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ.

1. Первоначальный источник верований есть всегда деизм. Сущность его состоит в почитании бога-творца постигаемого через созерцание его творений. Но отвлеченное понятие бога не в состоянии удовлетворить религиозным требованиям человека стремящегося осуществить свою мысль в образе. Поэтому «вера» его перешла от обоготворения творца к почитанию его творений.

На первом этапе развития язычества человек не понимая общего закона единства многоразличных, но сходных явлений и желая олицетворить (выразит каждое явление) в соответствующую ему форму создал в своем сознании для каждого явления, управляющего духа. В дальнейшем в зависимости от обстоятельств один из духов становился главным и поглощал в свою индивидуальность всех других духов, одного или нескольких явлений. Между тем человек, изучая природу, приобретает каждый день новые понятия, вытекающие одно из другого. И в отличие от первоначальных духов, которые были выражены, в природе в материальной форме (ручьи, горы, леса, солнце) вытекающие из них были отражены лишь в сознании и потому требовали материальной фиксации.

Так наступает второй этап. Для каждого общего понятия, однородного явления человек создает отдельное лицо, тождественное с самим явлением (прим. Бог грома, Бог ветра суть не что иное, как сами гром и ветер). Их внешние формы бесцветны и само их название свидетельствует о неразвившейся их индивидуальности. Их названия заимствуются из природы от самого явления, или составляются из прилагательных определяющих общее свойство явления и требуют присоединения существительного – бог чтобы сделаться собственным именем бога (прим. Стри – бог (ветер бог), Бель – бог (белый, «добрый» бог)). Для этих богов создаются образы, обряды изъясняют их значение, но, не смотря на это их атрибуты, колеблются в неопределенности до тех пор, пока зодчество не установит их форму не окаменит их в одном образе.

Здесь настает третий этап - Кумиры. Перестав быть средством изображения возбуждающего благоговение и утратив единство своих образов с выражаемыми ими понятиями, принимают значение покровителей и распорядителей тех сил природы, с которыми они были прежде тождественны, что нередко меняет их значение, делая из бога смерти кумира оберегающего жизнь. Этим кумирам строят храмы учреждают касты жрецов, их имена из прилагательных превращаются в имена собственные. Кумиры получают существование объективной индивидуальности.

Здесь православие остановило у нас дальнейшее развитие «язычества пример которого мы видим у других народов. Народ сродняясь с своим божеством посредство их человеческих изображений, вскоре передает им свои страсти и оживляет истуканы физической деятельностью.

Если представить дальнейшее развитие, то совершено, очевидно, что, среди множества кумиров живущих самостоятельной жизнью, в конце концов, должна была произойти война и «побеливший» стал бы верховным, а в последствии объединив в себе атрибуты всех остальных и единственным.

Таким образом, свершился бы цикл: переход от общего бога-творца к частным богам-духам и обратно от частных богов к богу отцу. Но при этом религия измениться качественно.

ВОТ О ТАКОМ СОВРЕМЕННОМ ИЗМЕНЕНИИ ЯЗЫЧЕСКОЙ ВЕРЫ Я И ГОВОРЮ…. Когда почитается единый Вешний бог – и деферинцированно его творческие силы …

Подтверждение такого развития мы можем найти в постепенном введении «христианства» между славянами. Так в преданиях южных славян раньше других принявших «христианство» преобладают преимущественно духи, кумиры у них вообще ещё не встречаются. У моравов, поляков, при существовании духов есть несколько кумиров. Наконец у полабов и померанцев вся вера заключена в поклонении арконским и ретренским идолам.

Если рассмотреть обряды служения богам мы тоже найдем подтверждение сделанным выводам. Сведения, дошедшие до нас об обрядах славян разнохарактерны, а это может быть объяснено только разным временем их развития. В первую эпоху человек не зная даже личных богов, естественно не имел ни мест богослужения, ни лиц для совершения его, так как боги были тождественны с явлениями природы которым они служили аллегориями, то они приносили жертвы непосредственно самим явлениям (прим. Обычай бросать яства, венки в реки, вешать дары на ветви древ). С более точным определением значения божеств, стали, определятся места жертвоприношения и молитв. У славян до существования кумиров были известны места, на которых они любили, молиться какому ни будь богу. Константин говорит, что русы приносили жертвы на острове Св. Герит, Сефрид говорит о дубе который почитали за бога, Гельмонд знал у славян множество священных рощ где поклонялись священному дереву замененному потом на истукан бога. При таких местах появляются определенные лица, совершающие обряды – волхвы, заметим, что летописцы не упоминают о жрецах до появления кумира Перуна. При появлении кумира определяются особые обряды его богослужения, появляются храмы и жрецы - таковы храмы Арконы и Ретры.

Сам факт изглаживания из народной памяти всего, что относится к последнему периоду «язычества», доказывает нам новизну идолопоклонничества не успевшего укорениться в сознании славян.

2. Нет сомнений, что в славянской религии существовал момент чистого деизма, так само имя - Бог во всех славянских наречиях выражает идею высшего существа, что подтверждает существование такой веры у славян. Показательно в этом плане свидетельство Гельмонда рассказывающего, что славяне верят в бога – творца, который предался покою и передал управление земными делами своим внукам – прибогам.

Это объясняет нам причину, по которой ему не строили храмы, не молились, не приносили жертв.

Корень слова бог сохранился у нас во многих производных словах и носит не христианское происхождение. Он образован от санскритского Бога – ват или Бога – Вани (вечное существо, заметим, что даже при «очеловечивании» богов они сохранили главное отличие от человека – бессмертие).

Славяне знали не только единого бога, но и поклонялись жизненным силам природы как проявлению его творческой силы. Главное проявление этих сил основано на законе вечного возрождения и плодовитости. Этот закон стал главным предметом «веры» славян. Так закон оплодотворения имеет два главных момента – мужского и женского плодородия. Силы мгновенного зарождения и силы постепенного развития. Два этих момента аллегорически выразились через символы неба и земли. При естественном дуализме к понятию плодородия – жизни необходимо присовокупить и понятие смерти, не как отрицание жизни, но напротив как частное её проявление в плодоносном моменте развития. Вот почему славянин не страшился смерти – он видел в ней лишь частный момент общего закона возрождения. Смерть есть лишь особенное свойство жизни не угнетающее ее, а наоборот придающее ей особую остроту. Потому боги смерти всегда вытекают из богов плодородия и служат олицетворением жизни в процессе разложения – подготовки новой жизни.

3. Все боги плодородия как многоразличные воды вытекают из общего источника – Богини жизни – ЖИВЫ, и богини смерти – МОРЫ. Эти оконечные точки суть начало и конец всего. Предание сохранило для нас бесчисленное множество имен богов и духов жизни и смерти, но все они связаны общими корнями. Эти корни для богов жизни – жив, сив, див, для богов смерти – мор, хор, кор.

Корень жив, сив, означает во всех славянских наречиях идею плодородия – жизнь, жить, жито, живот, жатва, сеять, посев, сито, сытый. Корень мор – в значении смерти находим мы во многих словах – морить, смерть, мороз, мрак, маркотно, смаргла. В немецком mord – смерть, в прусско-славянском – Мара, у римлян Морта – богиня смерти, морфей – бог сна. Здесь мы должны заметить, что Мора переходит в Вору, а он в Хвора, а затем в Хорса или Корса. Так у греков Харон – проводник мертвых (ср. хоронить).

Говоря о верховном – вышнем боге славя то это без сомнений – РОД. Что доказывается множеством слов с этим корнем в значении творить – порождать, родить, родитель, порода, природа и т. д. Из письменных источников известно, что Роду поклонялись вместе с рожаницами. Св. Григорий: « …начали требы класть Роду и рожаницам, прежде Перуна, а прежде того упырям и берегиням…». Рожаниц было две это также, безусловно, исходя их шаманской традиции финно-угров, а также многочисленных вышивок славян. Исходя из всего вышесказанного рожаницами были Жива и Мора. В подтверждение этого можно привести уникальный славянский обычай: при рождении ребенка все рыдали, как будто кто-то умер, а не похоронах смеялись. Всё это объясняется тем что, рождаясь в это мире человек умирает в том а, умирая в нашем он рождался в загробном. Поэтому жизнь всегда шла рядом со смертью, и без их обоих не могло быть не жизни, не смерти ни какого другого движения. Вспомним также о воскрешении Ивана царевича водой живой и мертвой.